本文是我從原【般若波羅蜜多心經】他人的註解中整理出來的。
十二因緣相互聯繫，包括過去、現在和未來，也是包括我們怎麼出輪迴的辦法。輪迴不已就因這十二件事情相續不已，所以要修行，斷這十二因緣，是緣覺主要所修之法。
［十二因緣］其內容是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。」
這十二因緣，互相依賴而有，有此法才有彼法。
「無明」淺說很容易理解，就是糊塗愚痴，障礙你明白真理。深一點說，不了達真如一相，妄生分別執著，就成了無明。無明是我們生死的根本，愚痴是最大的障礙。無明就糊塗，糊塗後就顛倒，顛倒就會造業，造業就是行。
第二個是「行」。以上就是過去生中，我們所作的因。過去生中，我們一直是糊塗造業，驅使阿賴耶識墮入母胎，一念看見父母的情況，一動淫念就跑到胎里去了。這就是今生生命的開始，這是「識」。在胎里慢慢長大，還不能形成一個人，這是在胎中身心漸發育之位，已有受想行識等名字，這是心法，所以叫做「名」。還有眼等，這是色法，所以全名是「名色」。第五「六入」，眼耳鼻舌身意，這六根都慢慢成長起來了，就是快出胎之位，叫做「六入」。第六「觸」，出了胎之後，便與六塵相接觸，在兩三歲的時候，對外界的事物只是接觸而已，他沒有什麼思維和領略。再大一點，到了六、七歲就能領略一點，也會說話了，很多事情都知道了。第七「受」，六、七歲便對事物有苦樂的感受。第三至第七支這一段就是今生的開始，是我們從過去生中所得的果，是前生決定的。所以小孩有的聰明，有的不聰明，有的聽話，有的不聽話，這一切由於過去所造的業，通過識而帶來的。第八「愛」，既能領受，便貪愛種種美妙事物。十四、五歲的時候就有強盛的愛欲之心，於是今生又迷惑了。第九「取」，成年之後，對所愛之境貪求不息執著追取。不僅僅愛而已，必要得到就是取。愛和取是現在我們所生的迷惑，為什麼你要喜歡這些？本來是空，這是錯覺，你偏偏要喜歡，本來是不垢不凈，你偏認為他清凈美好。妄生分別，妄自取著，愛和取就是現在的迷惑。底下第十就是「有」，由於有愛有取的煩惱，做種種的業，定招有當來的果報。第八、九、十三支是現在所做之因，要招來生之果。第十一支「生」，既造種種之因，來生定又於六道四生之中受生。第十二支「老死」，出生之後當然還是要老死，這二支就是來生的果。
這十二因緣修的時候，你從某個地方一截斷，你或從愛取斷，或從無明照破，讓它不是這樣相續不已，使這種東西不是老按這種規律支配你，那麼你就出離生死了。緣覺修的法就是如此，確實可以了生死，可以成為辟支佛，是小乘的極果。若是大乘菩薩就能了達十二因緣，三世循環、一切境界、因果名目都是水上之波，如夢如幻，故曰：「無無明」乃至「無老死」。舉出首尾二支，則其中十支皆可概括。經中又說：「亦無無明盡」，乃至「亦無老死盡」，是破法執，本無無明，再說盡或不盡都成戲論。「乃至」兩字同樣是帶過其中十支。
再者，進一步體會「無無明」的深義，在佛將入涅槃的時候，入種種境界，入種種禪定，入種種空間去找這個無明，找無明找不到，於是說無明不可得。無明要是不可得，無明都沒有實性，無明就沒有了，這是《涅槃經》中，世尊、大悲慈父給我們的最寶貴的開示。
入種種禪定，種種境界所得的結論，就是佛找無明實性不可得。「無無明」，所以這是頓法的關鍵。你要對這個問題體會很深，根本沒有無明，你又本來成佛，你跟佛還有多少距離？所以是有頓（剎那成就）、有漸（須三大阿僧祗劫），就看你自己的根器，你能信多少。大家想想是不是。釋迦牟尼佛告訴大家具有如來智慧德相，但是因為無明，就因為妄想執著成為眾生。但是無明實性找不到，譬如是做夢，夢見老虎吃你了，或者跟一個美女談戀愛，這種種驚嚇，種種歡喜，夢一醒全沒有了。所以只要醒醒，夢就完了，不須把老虎趕掉，請大家捉老虎，用不着呵。日本有個笑話很好玩，一個人愚痴，他做夢（日本人很喜歡喝酒），夢中得到一瓶很好的酒，他馬上要吃酒，酒很好，要燙了吃才好，於是叫他的老婆給燙一燙。就在叫老婆燙酒的時候，他忽然間醒了，醒了一想是個夢，很遺憾，酒沒吃成，早知道如此不燙就吃就好了。哈哈……很可笑，眾生就是這樣。實在是做夢，這一切都是空的。夢中有老虎，根本不存在，大夢一醒，原來自己安卧在席夢思的床上。一切現成，本來是佛。
所以永明大師說：世尊涅槃時關於無明不可得的開示，眾生應拿骨頭做筆，皮做紙，血當墨來書寫報恩。大乘經中說：菩薩要斷盡四十二品無明，方才究竟成佛。為什麼此處又說「無無明」？這可用一個比方來說明。水（喻佛）與冰（喻眾生）都是氫二氧一，毫無分別，可是水無礙，放在任何形式的容器中都能適應。冰就有礙，處處都不能適應，原因只在水已凝結成冰。毛病只在凝結（結字很巧，恰恰就是結縛的結字），於是就有礙了，可是請你找出這個「凝結」是什麼？不可得。「凝結」譬喻無明，眾生因有無明就有礙了。可是無明不可得。